Das Buch „Erkenntnis der Seele” erschien im Jahre 1969 und liest sich wie eine klassische philosophische Abhandlung. Da dieses Werk die kanonische Form philosophisch-theologischer Erörterungen annimmt, scheint es auf den ersten Blick neben den anderen Schriften Ostad Elahis ob seiner theoretischen Ausrichtung eine einmalige Stellung einzunehmen; auf den zweiten Blick aber zeigt sich, dass es um einiges vielschichtiger ist. Obwohl „Erkenntnis der Seele” das Ergebnis mehrerer Jahre intensiver theologischer und philosophischer Forschungen ist, stellt es sich doch in erster Linie als die Frucht einer praxisbezogenen Herangehensweise dar, der ein mystisches Verständnis der Seele zugrunde liegt. Indem der Autor sich auf die konzeptionellen Grundlagen der metaphysischen Tradition beruft, mit der er seit seiner Kindheit an vertraut ist, vertieft er die aus seinen persönlichen Forschungen gewonnenen Erkenntnisse. Hinter der makellosen Konstruktion von Beweisen, Einwendungen und Widerlegung der Einwendungen, kann man die Spuren eines ursprünglichen Wissens erkennen, das durch persönliche Erfahrung erworben wurde und das sich als ebenso zuverlässig erweist wie philosophische Argumente. Diese innere Sicht der Wahrheit, die man in der islamischen Tradition als ‚Kaschf’ bezeichnet, stellt eine intuitive und konkrete Wahrnehmung klarer und doch unsichtbarer Wahrheiten dar. Daher ist „Erkenntnis der Seele” auf zwei verschiedene Arten zu lesen: auf einer philosophischen Ebene, auf der man dem Argumentationsstrang und der analytischen Erörterung der Begriffe folgt; und auf einer tieferen Ebene, auf der man mit Offenbarungen und spirituellem Wissen konfrontiert wird. Auf der ersten Ebene zeigt sich, dass das Netzwerk von Argumenten, das der Autor bereithält, bereits auf die Grenzen eines rein begriffsgebundenen philosophischen Diskurses verweist (die jeweiligen Positionen widerlegen einander), während auf der zweiten Ebene der Prozess der Vervollkommnung der Seele als Voraussetzung und als wahres Ziel des spirituellen Diskurses überzeugend dargelegt wird.

James Winston Morris, der das Werk aus dem Persischen ins Englische übersetzt hat, ist Professor an der Theologischen Fakultät des Boston College.